ജാതിയുടെ ഉന്മൂലനം (ഭാഗം രണ്ട്)

ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കർ January 22, 2015

Dr. Ambedkar in a group photograph with women activitists.
Image Credits: www.ambedkar.org


Bodhi is publishing a Malayalam translation of Dr.B.R.Ambedkar's "Annihilation of Caste" that was produced by Frances Pritchett, Professor of Modern Indic Languages, Columbia University and the Columbia Center for New Media Teaching and Learning. The translation was done by Sharon Vinod. This article is the second one in a series of articles dealing with the translation of the manuscript. The first part of the series can be read here.

1936 ലെ ലാഹോര്‍ ജാത്-പാത്-തോടക് മണ്ഡലിന്റെ വാര്‍ഷിക സമ്മേളനത്തില്‍ അവതരിപ്പിക്കാനായി ബി. ആര്‍ അംബേദ്‌കര്‍ തയ്യാറാക്കിയ പ്രസംഗത്തിന്റെ പൂര്‍ണ്ണരൂപം (ഭാഗം 2).

ജാതിയും സാമ്പത്തിക കാര്യക്ഷമതയും

ജാതി വ്യവസ്ഥ തുടരണമെന്ന് വാദിക്കുന്നവര്‍ ഇന്നും ഉണ്ട് എന്നത് സഹതാപാര്‍ഹമായ ഒരു കാര്യമാണ്. ഇതിന് ഇവര്‍ക്കുള്ള ന്യായീകരണങ്ങള്‍ പലതാണ്. ജാതി എന്നത് തൊഴില്‍ വിഭജനത്തിനുള്ള മാര്‍ഗമാണെന്നും എല്ലാ പരിഷ്കൃത സമൂഹത്തിലും തൊഴില്‍ വിഭജനം അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഒന്നാണെന്നും അതിനാല്‍ തന്നെ ജാതി അനുഷ്ടിക്കുന്നതില്‍ തെറ്റൊന്നുമില്ല എന്നതുമാണ്‌ ഇതില്‍ പ്രധാന വാദം. ഈ വാദത്തെ എതിര്‍ക്കാന്‍ ആദ്യം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കേണ്ട വസ്തുത ജാതീയത എന്നത് തൊഴില്‍ വിഭജനം മാത്രമല്ല എന്ന സത്യമാണ്. അത് തൊഴിലാളി വിഭജനം കൂടിയാണ്. ആധുനിക സമൂഹത്തില്‍ തൊഴില്‍ വിഭജനം വേണം എന്നതില്‍ തര്‍ക്കമില്ല. എന്നാല്‍ ഒരു പരിഷ്കൃത സമൂഹത്തിലും തൊഴില്‍ വിഭജനത്തോട് ചേര്‍ന്ന് തൊഴിലാളികളെ വിഭജിച്ച് വായുകേറാത്ത അറകളില്‍ അടയ്ക്കുന്ന വൈകൃതം സംഭവിക്കുന്നില്ല. ജാതി എന്നത് തൊഴില്‍ വിഭജനത്തിനപ്പുറം തോഴിലാളികളെ വിവധ തട്ടില്‍ തരം തിരിക്കുന്ന അധികാരശ്രേണി കൂടിയാണ്. മറ്റൊരു രാജ്യത്തും തൊഴില്‍ വിഭജനം ഇത്തരം ഒരു തരംതിരിവിലേക്ക് നയിക്കാറില്ല. ജാതി വ്യവസ്ഥയെ പറ്റിയുള്ള ഇത്തരം വീക്ഷണത്തെ ഖണ്ഡിക്കുന്ന മൂന്നാമതൊരു ആശയം കൂടിയുണ്ട്. ഈ തൊഴില്‍ വിഭജനം നൈസര്‍ഗ്ഗികമായ ഒരു പ്രക്രിയയല്ല; പ്രകൃത്യാ ഉള്ള അഭിരുചി മാനദണ്ഡമാക്കിയല്ല ഈ വിഭജനം. സാമൂഹികവും വ്യക്തിപരവുമായ കാര്യക്ഷമതക്കായി ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അഭിരുചിക്ക് ഇണങ്ങിയ തൊഴില്‍ തെരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള പ്രാപ്തി വികസിപ്പിക്കാന്‍ സാധിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ തത്ത്വത്തെ അതിലംഘിക്കുന്നതാണ് ജാതി വ്യവസ്ഥ. ഇവിടെ വ്യക്തിപരമായ പ്രാപ്തിക്കോ കാര്യക്ഷമതയ്ക്കോ സ്ഥാനം നല്‍കാതെ മുന്‍ഗാമികളുടെ സാമൂഹിക നിലവാരം കണക്കാക്കി, അയാളുടെ മേല്‍ അയാളുടെ തൊഴില്‍ മുന്നേറെ അടിച്ചേല്‍പ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

സംസ്ക്കാരം പരക്കുന്നത് പ്രസരണം (diffusion) വഴിയാണ്, അത് കൊണ്ടാണ് ലോകത്തിന്‍റെ പല ഭാഗങ്ങളില്‍ നിലനിന്ന ആദിമഗോത്രങ്ങള്‍, അവ എത്രകണ്ട് അകലത്തില്‍ ആയിരുന്നെങ്കിലും പലതിലും സമാനതകള്‍ കൈവന്നത്. ആദിമഗോത്രങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ ഇത്തരം സമാനതകള്‍ ഒരുപാട് ഉണ്ടെങ്കിലും അവയെല്ലാം ഒരു സമൂഹമാണ് എന്ന് ആരും അവകാശപ്പെടില്ല. കാരണം ചിലകാര്യങ്ങളില്‍ മാത്രമുള്ള ഈ സമാനത ഒരു സമൂഹത്തെ രൂപപ്പെടുത്തില്ല. മനുഷ്യര്‍ ഒരു സമൂഹമാകുന്നത് അവര്‍ക്ക് പൊതുവായി ചില കാര്യങ്ങള്‍ ഉള്ളത് കൊണ്ടാണ്.

മറ്റൊരു വീക്ഷണകോണിലൂടെ കണ്ടാല്‍, ജാതി മുന്‍നിര്‍ത്തി തോഴിലിലുള്ള ഇത്തരമൊരു വിഭജനം വിനാശകരമാണ്. വ്യവസായം എന്നത് ഒരിക്കലും അചഞ്ചലമല്ല; അത് ആകസ്മികമായ മാറ്റങ്ങള്‍ക്ക് വിധേയമാണ്. അത്തരം മാറ്റങ്ങള്‍ക്ക് അനുസൃതമായി തന്റെ തൊഴില്‍ മാറാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം വ്യക്തിക്ക് ഉണ്ടാവണം. അത്തരം ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാതെ വന്നാല്‍, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തില്‍ ഉപജീവനമാര്‍ഗ്ഗം കണ്ടെത്താന്‍ അയാള്‍ക്ക് കഴിയാതെ വരും. എത്ര കഴിവുണ്ടെങ്കിലും, പാരമ്പര്യമായി ചെയ്തു വരാത്ത ഒരു തൊഴില്‍ സ്വീകരിക്കാന്‍ ഒരുവനെ ജാതി വ്യവസ്ഥ വിലക്കുന്നു. പുതിയ ഒരു തൊഴില്‍ സ്വീകരിക്കാതെ പട്ടിണി കിടക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദുവിനെ കണ്ടാല്‍, ജാതി വ്യവസ്ഥ തന്നെയാണ് അതിന്‍റെ കാരണം എന്ന് മനസ്സിലാക്കാനാകുന്നതേയുള്ളൂ. ഇന്ന് രാജ്യത്തുള്ള തൊഴിലില്ലായ്മയ്ക്ക് വലിയൊരു കാരണം തൊഴില്‍ പുനക്രമീകരണം സാധ്യമാവാത്ത ജാതി വ്യവസ്ഥ തന്നെയാണ്. തൊഴില്‍ വിഭജനത്തില്‍ തന്നെ മറ്റൊരു വലിയ ന്യൂനത കൂടി ജാതി വ്യവസ്ഥ പേറുന്നുണ്ട്.

ജാതിവ്യവസ്ഥ കൊണ്ടുവന്ന തൊഴില്‍ വിഭജനം ഒരു തെരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ സാധ്യമായതല്ല. വ്യക്തിയുടെ താല്പര്യത്തിനോ അഭിരുചിക്കോ അവിടെ ഒരു സ്ഥാനവും ഇല്ല. പൂര്‍വനിശ്ചയം എന്ന തത്ത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഈ വിഭജനം നടന്നത്. സാമൂഹികമായ കാര്യക്ഷമതയെ മുന്‍നിര്‍ത്തി ചിന്തിച്ചാല്‍ ദാരിദ്ര്യത്തെക്കാള്‍ നമ്മെ പിന്നോട്ടടിക്കുന്നത് താല്പര്യമില്ലാത്ത തൊഴില്‍ സാഹചര്യത്തില്‍ തൊഴിലെടുക്കേണ്ടി വരുന്ന സമൂഹസംവിധാനമാണ്. അത്തരം അവസ്ഥ ഒരാളെ നീരസത്തിലേക്കും താല്പര്യമില്ലായ്മയിലേക്കും ഒഴിഞ്ഞുമാറാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിലേക്കും നയിക്കും. താഴെക്കിടയില്‍ എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നതും ചെയ്യുന്നതില്‍ നീരസമുള്ളതുമായ വിവിധ തൊഴിലുകള്‍ ഇന്ത്യയിലുണ്ട്. ഈ തൊഴിലുകള്‍ ചെയ്യുന്നവരോട് ഹിന്ദുമതം സ്വീകരിക്കുന്ന ദ്രോഹപരമായ നയങ്ങള്‍ മൂലം അത്തരം തൊഴിലില്‍ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞു മാറാന്‍ ആളുകള്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മനുഷ്യരുടെ മനസ്സോ ഹൃദയമോ തൊഴിലില്‍ അര്‍പ്പിക്കാതെ എങ്ങനെ കാര്യക്ഷമത ഉണ്ടാവും? മനുഷ്യന്‍റെ നൈസര്‍ഗിക വാസനകളും ആഗ്രഹങ്ങളും സമൂഹനിയമങ്ങള്‍ക്ക് അടിയറ വയ്ക്കുന്നു എന്നതിനാല്‍ത്തന്നെ സാമ്പത്തിക സംവിധാനം എന്ന നിലയില്‍ ജാതി ഒരു ദോഷകരമായ വ്യവസ്ഥയാണ്.

ജാതി ഗോത്രവിശുദ്ധിയോ?

ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ജീവശാസ്ത്രത്തിന്‍റെ കിടങ്ങ് കുഴിച്ച് പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ശ്രമം ചിലര്‍ നടത്തുന്നുണ്ട്. ഗോത്രവിശുദ്ധിയും രക്തവിശുദ്ധിയും മുന്‍നിര്‍ത്തിയാണ് ജാതി സങ്കല്പങ്ങള്‍ നിലനിന്നത് എന്ന് ഇവര്‍ വാദിക്കുന്നു. നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായപ്രകാരം ലോകത്തെവിടെയും കലര്‍പ്പില്ലാത്ത ഒരു ഗോത്രം നിലനില്‍ക്കുന്നില്ല എന്നും എല്ലാ ഗോത്രങ്ങളും തമ്മില്‍ ചേര്‍ന്ന് സങ്കരമായ ഒരു സമൂഹമാണ് ഇപ്പോള്‍ ലോകത്തുള്ളത് എന്നുമാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയില്‍. ഹിന്ദു ജനതയിലെ വിദേശ ഘടകങ്ങള്‍ എന്ന ഡി. ആര്‍. ഭണ്ടാര്‍ക്കറുടെ പഠനത്തില്‍ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു:

വിദേശ സങ്കരം ഇല്ലാത്ത ഒരു ജാതിയോ വര്‍ഗ്ഗമോ ഇന്ത്യയില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നില്ല. രാജകുലങ്ങളായ രജപുത്രരിലും മഹാരാഷ്ട്രരിലും മാത്രമല്ല വിദേശ രക്തം കലര്‍ന്നിട്ടുള്ളത്. തങ്ങള്‍ ശുദ്ധരാണ് എന്ന മിഥ്യാബോധത്തില്‍ മതിമറന്നിരിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണരിലും ഇത് ബാധകമാണ്.
ജാതി സംവിധാനം ഗോത്രങ്ങള്‍ തമ്മിലുള്ള സങ്കരം നിയന്ത്രിക്കാന്‍ വളര്‍ന്നു വന്ന വ്യവസ്ഥയാണ്‌ എന്ന് പറയാന്‍ കഴിയില്ല. വസ്തുതകള്‍ പരിശോധിച്ചാല്‍ വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങള്‍ രക്തത്തിലും സംസ്ക്കാരത്തിലും സംയോജിച്ചതിന് ശേഷം മാത്രമാണ് ജാതിവ്യവസ്ഥ നിലവില്‍ വന്നത് എന്ന് കാണാം. വിവിധ ജാതികളെ വിവധ ഗോത്ര വര്‍ഗ്ഗങ്ങളായി പരിഗണിക്കുന്നതും അത്തരത്തില്‍ നിലനിര്‍ത്തിക്കൊണ്ട് പോകുന്നതും വസ്തുതകള്‍ക്ക് നേരെ കൊഞ്ഞനം കുത്തുന്നതിന് തുല്യമാണ്. ഗോത്രപരമായ എന്തു പൊരുത്തമാണ് പഞ്ചാബിലെയും മദ്രാസിലെയും ബ്രാഹ്മണര്‍ തമ്മിലുള്ളത്?

ഓരോ ജാതിക്കും അവയുടെ നിലനില്പ്പിനെ പറ്റി ബോധ്യമുണ്ട്. അതിന്റെ അതിജീവനം തന്നെയാണ് നിലനില്പ്പ്. ജാതികള്‍ എന്നത് ഒരു സംയുക്തഗണമായി പോലും നിലനില്ക്കുന്നില്ല. ഒരു ജാതിക്കും മറ്റൊരു ജാതിയോട് ചേര്ന്ന് നില്ക്കാന് തോന്നുകയില്ല, ഒരു ഹിന്ദു-മുസ്ലീം കലാപത്തിന്റെ സന്ദര്ഭം ആയിരിക്കും ഇതിനൊരപവാദമായിട്ടുള്ളത്.

മദ്രാസിലെയും ബംഗാളിലെയും തൊട്ടുകൂടാത്തവര്‍ തമ്മില്‍ എന്ത് ഗോത്രപ്പൊരുത്തമാണ് ഉള്ളത്? പഞ്ചാബിലെ ബ്രാഹ്മണരും തമ്മില്‍ എന്ത് ഗോത്രവൈജാത്യമാണ് ഉള്ളത്? മദ്രാസിലെ ബ്രാഹ്മണരും പരിയരും തമ്മില്‍ എന്ത് വൈജാത്യമാണ് ഉള്ളത്? പഞ്ചാബില്‍ ബ്രാഹ്മണരും ചമാറും, മദ്രാസില്‍ ബ്രാഹ്മണരും പരിയരും ഗോത്രപരമായി ഒരേ പാരമ്പര്യം സൂക്ഷിക്കുന്നവരാണ്. ജാതി വ്യവസ്ഥ ഗോത്രപരമായ അടയാളം തിരിക്കലല്ല. ഒരേ ഗോത്രത്തില്‍ തന്നെയുള്ള തരം തിരിവ് കൂടിയാണ് അത്. ഗോത്രവിഭജനം മാത്രമാണ് ഇത് എന്ന് സങ്കല്‍പ്പിച്ച് ഒരാള്‍ ചിലപ്പോള്‍ ചോദിച്ചേക്കാം. വിവിധ ഗോത്രങ്ങള്‍ തമ്മിലുള്ള വിവാഹങ്ങളും അതുവഴിയുള്ള സങ്കലനവും വഴി, ഇന്ത്യയില്‍ എന്ത് അപകടം സംഭവിക്കാനാണ്? മനുഷ്യന്‍ മൃഗത്തില്‍ നിന്ന് വേര്‍തിരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് ശാസ്ത്രം നമുക്കിടയില്‍ ആഴത്തില്‍ നിലനിര്‍ത്തിയിരിക്കുന്ന മേന്മാബോധം വഴിയാണ്. ഗോത്രവിശുദ്ധിയില്‍ വിശ്വസിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞര്‍ പോലും പല ഗോത്രത്തില്‍പ്പെട്ട മനുഷ്യര്‍ പല ഇനങ്ങളില്‍ (species) പെട്ട മനുഷ്യരാണ് എന്ന് പറയില്ല. ഒരേ ഇനത്തിന്റെ തന്നെ വിവിധ വകഭേദങ്ങളാണ് ഇവര്‍. ജാതി വ്യവസ്ഥയെ സാധൂകരിക്കാന്‍ പാരമ്പര്യവും ഗോത്രശുദ്ധിയും (eugenics) ആധാരമാക്കി ഒരുപാട് വിവരക്കേടുകള്‍ പ്രചരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. ബീജഗുണസംബന്ധമായ എന്തെങ്കിലും അടിസ്ഥാനപ്രമാണത്തെ ആധാരമാക്കിയാണെങ്കില്‍ ജാതിവ്യവസ്ഥയെ ആരും എതിര്‍ക്കുകയില്ല. വിവേകത്തോടെയുള്ള ഇണചേരല്‍ വഴി ഒരു ഗോത്രത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനെ ആരും എതിര്‍ക്കേണ്ടതില്ല. എന്നാല്‍ ജാതി ഒരിക്കലും അങ്ങനെയൊന്നല്ല. പല ജാതിയില്‍ പെട്ടവര്‍ വിവാഹം കഴിക്കുന്നതിനെ എതിര്‍ക്കുക മാത്രമാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. ജാതിയുടെ ഉത്ഭവം ഗോത്രവിശുദ്ധി സങ്കല്‍പ്പത്തെ പിന്‍പറ്റിയാണെങ്കില്‍, ഉപജാതിയുടെ ഉത്ഭവവും അതില്‍ നിന്ന് തന്നെയാവണം. പക്ഷെ ഉപജാതികളുടെ ഉത്ഭവം അങ്ങനെയാണ് എന്ന് ആര്‍ക്കാണ് പറയാന്‍ കഴിയുക? അങ്ങനെയൊരു പ്രസ്താവന ഒരു എതിര്‍വാദത്തിനു പോലും അര്‍ഹമല്ല എന്നതിന്‍റെ കാരണം ഞാന്‍ പറയാം.

ജാതി എന്നത് ഗോത്രമാണെങ്കില്‍ ഉപജാതിക്ക് മറ്റൊരു ഗോത്രമാവുക സാധ്യമല്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഉപജാതികള്‍ തമ്മിലുള്ള വിവാഹവും ഒന്നിച്ചിരുന്നുള്ള ഭക്ഷണവും തടയുന്നത് രക്തവിശുദ്ധി കാത്തുസൂക്ഷിക്കാന്‍ ആണെന്നുള്ള വാദത്തില്‍ കഴമ്പില്ലാതെ വരുന്നു. ഉപജാതിയുടെ ഉത്ഭവം ഗോത്രശുദ്ധിയില്‍ അധിഷ്ടിതമല്ലെങ്കില്‍ ജാതിക്കും അപ്രകാരമായിരിക്കുക സാധ്യമല്ല. ഇവിടെയും, ഈ ഗോത്രമഹിമ എന്ന ചിന്തയില്‍ അധിഷ്ടിതമായി വിവാഹം തടയുന്നത് പിന്നെയും മനസ്സിലാക്കാം. പല ജാതികളും ഉപജാതികളും ഒന്നിച്ചിരുന്നുള്ള പന്തിഭോജനത്തെ എതിര്‍ക്കുന്നതില്‍ എന്ത് അര്‍ത്ഥമാണുള്ളത്? ഒന്നിച്ചിരുന്നുള്ള ഭക്ഷണം ഒരു ഗോത്രത്തെ ഏതെങ്കിലും തരത്തില്‍ ബാധിക്കാന്‍ സാധ്യതയില്ല. അതുകൊണ്ട്, ജാതിചിന്തയില്‍ യാതൊരു വിധത്തിലും ഉള്ള ശാസ്ത്രീയതയും ഇല്ല. എന്ന് തന്നെയല്ല, അതിനു ഒരു ശാസ്ത്രീയമുഖം നല്‍കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നവര്‍ തികച്ചും അശാസ്ത്രീയമായ ഒരു വൈകൃതത്തെയാണ് ന്യായീകരിക്കുന്നത്. പൈതൃകത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയനിയമങ്ങളെ പറ്റി വ്യക്തമായ വീക്ഷണം ശാസ്ത്രത്തിനിനിയും കണ്ട് പിടിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ആ അടിസ്ഥാന പ്രമാണങ്ങള്‍ ലഭിക്കാതെ വംശവിശുദ്ധി എന്നത് പ്രായോഗികമാക്കാവുന്ന ഒന്നല്ല. മെന്റലിന്റെ പാരമ്പര്യ പ്രമാണങ്ങള്‍ (Mendel’s Principle of Heredity) എന്ന പഠനത്തില്‍ പ്രൊഫ: ബെയിറ്റ്മാന്‍ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു:

ഉയര്‍ന്ന ബൌദ്ധികനിലവാരം കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കല്‍ സാധ്യമാവാന്‍ ഒരു ഏകീകൃതപദ്ധതിയും നിര്‍ദ്ദേശിക്കുക സാധ്യമല്ല. ഒരു ജനിതകഘടന എന്നതിലുപരി പല ഘടകങ്ങളുടെ യാദൃശ്ചികമായ ഒത്തുചേരല്‍ മൂലമാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.
ജാതി വ്യവസ്ഥ ഇതെല്ലാം കണക്കാക്കിയുള്ള നിര്‍മ്മിതിയാണ് എന്ന് പറഞ്ഞാല്‍ ഹിന്ദു സമുദായത്തിലെ പ്രപിതാമഹന്മാര്‍ ആധുനികശാസ്ത്രജ്ഞാരെക്കാള്‍ പാരമ്പര്യശാസ്ത്രത്തില്‍(genetics) വിവരം ഉണ്ടായിരുന്നവരാണ് എന്ന് കരുതേണ്ടി വരും. ഒരു വൃക്ഷത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് അതിന്‍റെ ഫലത്തില്‍ നിന്നാണ്. ജാതി വ്യവസ്ഥ ഗോത്രപരമായ വിശുദ്ധി നിലനിര്‍ത്തുന്നു എങ്കില്‍ ഉയര്‍ന്ന ബൗദ്ധികനിലവാരവും ശാരീരികനിലയും ഉള്ള ഒരു ജനതയായിരിക്കണം ഈ നാട്ടില്‍ രൂപപ്പെട്ട് വരേണ്ടിയിരുന്നത്, എങ്കില്‍ ഇവിടെ എത്തരത്തിലുള്ള മനുഷ്യരായിരുന്നു സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്? വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാല്‍ ഹിന്ദുക്കള്‍ എന്നത് C-3 ജനതയാണ്. ഓജസ്സില്ലാത്ത കുറിയവരും കുള്ളന്മാരുമാണ് അവര്‍. പത്തില്‍ ഒന്‍പതു പേരും ഒരു പട്ടാളവൃത്തിക്ക് അയോഗ്യരായി തള്ളപ്പെടുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രമാണ് ഇത്. ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിലെ യൂജനിക് പഠനങ്ങള്‍ക്ക് ചേരുന്നതല്ല ഈ കണക്കുകള്‍. സാമൂഹികമായി മേലാളിത്തം ലഭിക്കാനിടയായ ഒരുപറ്റം തലതിരിഞ്ഞ ജനത, കീഴാളരെ അനുസരിപ്പിക്കാന്‍ ആയി സൃഷ്ടിച്ച ധിക്കാരവും സ്വാര്‍ഥതയും നിറഞ്ഞ ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയാണ് ജാതി.

ഹിന്ദുസമൂഹം ഒരു കെട്ടുകഥ

Dr. Ambedkar during Kalaram Mandir Satyagraha at Nashik.
Image Creidts: www.ambedkar.org

ജാതി സാമ്പത്തികമായ കാര്യശേഷിയിലേക്ക് നയിക്കില്ല. ജാതിക്ക് ഗോത്രത്തെ അഭിവൃത്തിപ്പെടുത്താന്‍ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല, കഴിയുകയുമില്ല. ഏതായാലും ജാതി ഒന്ന് മാത്രം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഹിന്ദുക്കളെ അത് പൂര്‍ണമായി ക്രമരഹിതമാക്കുകയും, ആത്മവീര്യം കെടുത്തുകയും ചെയ്തു എന്നതാണത്. ആദ്യമായി തന്നെ നാം തിരിച്ചറിയേണ്ട വസ്തുത ഹിന്ദുസമൂഹം എന്നത് ഒരു മിത്താണ് എന്നതാണ്. ഹിന്ദു എന്ന പേര് തന്നെ വൈദേശികമാണ്. മൊഹമ്മദീയര്‍ തങ്ങളെ വേര്‍തിരിച്ചറിയാന്‍ സ്വദേശികള്‍ക്ക് നല്‍കിയ പേരാണ് അത്. മൊഹമ്മദീയരുടെ കടന്നുവരവിന് മുന്‍പുള്ള ഒരു സംസ്കൃത രചനകളിലും ഈ വാക്ക് കടന്നു വരുന്നില്ല. ഒരു പൊതുനാമം ഉണ്ടാവേണ്ടത് ഒരു ആവശ്യമായി അവര്‍ക്ക് തോന്നിയിരുന്നില്ല. ഒരു ഒറ്റജനതയിലെ അംഗങ്ങളായി അവര്‍ സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നില്ല അതുവരെ.

ഹിന്ദു സമൂഹം എന്നത് ആയതിനാല്‍ തന്നെ നിലനില്‍ക്കുന്നില്ല. അത് വിവിധ ജാതികളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ്. ഓരോ ജാതിക്കും അവയുടെ നിലനില്‍പ്പിനെ പറ്റി ബോധ്യമുണ്ട്. അതിന്‍റെ അതിജീവനം തന്നെയാണ് നിലനില്‍പ്പ്‌. ജാതികള്‍ എന്നത് ഒരു സംയുക്തഗണമായി പോലും നിലനില്‍ക്കുന്നില്ല. ഒരു ജാതിക്കും മറ്റൊരു ജാതിയോട്‌ ചേര്‍ന്ന് നില്‍ക്കാന്‍ തോന്നുകയില്ല, ഒരു ഹിന്ദു-മുസ്ലീം കലാപത്തിന്‍റെ സന്ദര്‍ഭം ആയിരിക്കും ഇതിനൊരപവാദമായിട്ടുള്ളത്. മറ്റെല്ലാ അവസരങ്ങളിലും ഓരോ ജാതിയും മറ്റൊരു ജാതിയില്‍ നിന്ന് വേര്‍തിരിഞ്ഞു നില്‍ക്കാന്‍ പരിശ്രമിക്കും. ഓരോ ജാതിയും അവര്‍ക്കിടയില്‍ മാത്രം വിവാഹം ചെയ്യുകയും അവരിക്കിടയില്‍പെട്ടവര്‍ മാത്രം ചേര്‍ന്ന് ഭക്ഷിക്കുകയും ചെയ്ത് പോന്നു. തീര്‍ന്നില്ല ഓരോ ജാതിക്കാരും തങ്ങള്‍ക്ക് ധരിക്കാനായി സവിശേഷമായ വസ്ത്രങ്ങള്‍ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു പോന്നു! വിനോദസഞ്ചാരികളെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്ന തരത്തില്‍ എണ്ണമറ്റ വിവിധതരം വസ്ത്രസംവിധാനം ഇന്ത്യയില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നതിന് വേറെ എന്ത് വിശദീകരണമാണ് നമുക്ക് നല്‍കാന്‍ സാധിക്കുക? വാസ്തവത്തില്‍ ഒരു മാതൃകാഹിന്ദു എന്നാല്‍ പൊത്തില്‍ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങാത്ത മറ്റാരുമായും ബന്ധമില്ലാത്ത എലിയെ പോലെയാവണം. സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ഭാഷയില്‍ “വര്‍ഗ്ഗബോധം” (consciousness of kind) ഹിന്ദുക്കള്‍ക്കിടയില്‍ അല്‍പ്പം പോലും നിലനില്‍ക്കാത്ത ഒരു സംഗതിയാണ്. ഹിന്ദു വര്‍ഗ്ഗബോധം എന്നൊന്നില്ല. ഒരു ഹിന്ദുവില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നത് ജാതിബോധം മാത്രമാണ്. ഒരു ജനതയൊ രാഷ്ട്രമോ ഹിന്ദുക്കള്‍ക്ക് രൂപപ്പെടുത്താന്‍ കഴിയില്ല എന്ന് പറയുന്നതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്.

ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ജീവശാസ്ത്രത്തിന്‍റെ കിടങ്ങ് കുഴിച്ച് പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ശ്രമം ചിലര്‍ നടത്തുന്നുണ്ട്. ഗോത്രവിശുദ്ധിയും രക്തവിശുദ്ധിയും മുന്‍നിര്‍ത്തിയാണ് ജാതി സങ്കല്പങ്ങള്‍ നിലനിന്നത് എന്ന് ഇവര്‍ വാദിക്കുന്നു. നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായപ്രകാരം ലോകത്തെവിടെയും കലര്‍പ്പില്ലാത്ത ഒരു ഗോത്രം നിലനില്‍ക്കുന്നില്ല എന്നും എല്ലാ ഗോത്രങ്ങളും തമ്മില്‍ ചേര്‍ന്ന് സങ്കരമായ ഒരു സമൂഹമാണ് ഇപ്പോള്‍ ലോകത്തുള്ളത് എന്നുമാണ്.

ഇന്ത്യക്കാര്‍ എന്നത് ഒരു രാഷ്ട്രമല്ലെന്നും, രൂപരഹിതമായ ഒരു ജനക്കൂട്ടമാണെന്നും അംഗീകരിക്കാന്‍ ദേശഭക്തി മൂലം സാധിക്കാത്ത വലിയൊരു പറ്റം ഇന്ത്യക്കാര്‍ ഉണ്ട്. ഇന്ത്യന്‍ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലാകെ നിലനില്‍ക്കുന്ന വൈവിധ്യത്തിലും ആചാരങ്ങളിലും ശീലങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ചിന്തകളിലുമുള്ള സാമ്യം മൂലം , അടിസ്ഥാനതലത്തില്‍ ഒരു ഐക്യം നിലനില്‍ക്കുന്നു എന്ന് അവര്‍ ശഠിക്കുന്നു. ആചാരങ്ങളില്‍, ശീലങ്ങളില്‍, വിശ്വാസങ്ങളില്‍, ചിന്തകളില്‍ എല്ലാം തന്നെ സാമ്യം ഉണ്ട് എന്നതില്‍ തര്‍ക്കമില്ല. എന്നാല്‍ അതുകൊണ്ട് മാത്രം ഹിന്ദുക്കള്‍ ഒരു സമൂഹമാകുന്നു എന്ന തീര്‍പ്പില്‍ എത്തിയാല്‍ അതിനെ അംഗീകരിക്കാനാവില്ല. ഒരു സമൂഹം എങ്ങനെ നിര്‍മ്മിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിന്‍റെ മൂലതത്ത്വങ്ങളെ തെറ്റായി ഗ്രഹിക്കുന്നത് മൂലമാണ് ഇത്തരം വാദങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകുന്നത്. മനുഷ്യര്‍ ഭൗതികമായ സാമീപ്യത്തില്‍ ഒരുമിച്ച് കഴിഞ്ഞാല്‍ മാത്രം അത് ഒരു സമൂഹം ആവുന്നില്ല; മനുഷ്യര്‍ ഭൗതികമായി വേര്‍തിരിഞ്ഞ് മൈലുകള്‍ക്കപ്പുറം മാറി ജീവിക്കുമ്പോള്‍ സമൂഹത്തില്‍ നിന്ന് പുറത്താവുന്നുമില്ല. മുന്‍പ് പറഞ്ഞ ആചാരം ശീലം വിശ്വാസം ചിന്ത എന്നിവയിലുള്ള സാമ്യം മാത്രം ഒരു സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. ഇഷ്ടിക കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് പോലെ ആചാരം ശീലം വിശ്വാസം ചിന്ത ഇവയെല്ലാം രണ്ട് കൂട്ടര്‍ തമ്മില്‍ കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നുണ്ടാകാം. സംസ്ക്കാരം പരക്കുന്നത് പ്രസരണം (diffusion) വഴിയാണ്, അത് കൊണ്ടാണ് ലോകത്തിന്‍റെ പല ഭാഗങ്ങളില്‍ നിലനിന്ന ആദിമഗോത്രങ്ങള്‍, അവ എത്രകണ്ട് അകലത്തില്‍ ആയിരുന്നെങ്കിലും പലതിലും സമാനതകള്‍ കൈവന്നത്.

ആദിമഗോത്രങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ ഇത്തരം സമാനതകള്‍ ഒരുപാട് ഉണ്ടെങ്കിലും അവയെല്ലാം ഒരു സമൂഹമാണ് എന്ന് ആരും അവകാശപ്പെടില്ല. കാരണം ചിലകാര്യങ്ങളില്‍ മാത്രമുള്ള ഈ സമാനത ഒരു സമൂഹത്തെ രൂപപ്പെടുത്തില്ല. മനുഷ്യര്‍ ഒരു സമൂഹമാകുന്നത് അവര്‍ക്ക് പൊതുവായി ചില കാര്യങ്ങള്‍ ഉള്ളത് കൊണ്ടാണ്. സമാനമായ കാര്യങ്ങള്‍ ഉണ്ടാവുന്നതും പൊതുവായി ചിലത് ഉണ്ടാവുന്നതും വ്യത്യസ്തമാണ്. പൊതുവായി ചിലത് മനുഷ്യര്‍ തമ്മില്‍ ഉണ്ടാവുന്നതിനുള്ള ഏക മാര്‍ഗ്ഗം ആശയവിനിമയമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തില്‍ പറഞ്ഞാല്‍ ഒരു സമൂഹം നിലനില്‍ക്കുന്നത് ആശയവിനിമയം കൊണ്ടാണ്, ആശയവിനിമയം കൊണ്ട് മാത്രമാണ്. ഒന്ന് കൂടി വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാല്‍, മനുഷ്യര്‍ ഒരേ പോലെ പെരുമാറുന്നത് മാത്രമല്ല ഒരു സമൂഹത്തിന്‍റെ നിലനില്‍പ്പിന് ആവശ്യം. മനുഷ്യരെ സമൂഹത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിച്ച് നിര്‍ത്താന്‍ സമാന്തര പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ മാത്രം പോരാ. ഹിന്ദുക്കളിലെ വിവിധ ജാതികളില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്ന ഉത്സവങ്ങളുടെ സമാനത ശ്രദ്ധിച്ചാല്‍ ഇത് വ്യക്തമാവും. എന്നിട്ടും ഇത്തരം സമാനവും സമാന്തരവുമായ ഉത്സവങ്ങള്‍ അവരെ ഒരു സമഗ്ര ഗണമാക്കി മാറ്റുന്നില്ല. അതിനു വേണ്ടത് സമൂഹത്തിലെ ഓരോ അംഗങ്ങളും ഒന്നിച്ച് പങ്കെടുക്കുകയും അവരുടെ വികാരങ്ങള്‍ പങ്കു വയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വേദിയാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയെയും പങ്കാളിയാക്കുന്ന ഒരു പങ്കാളിത്തപ്രവര്‍ത്തനം. വിജയപരാജയങ്ങള്‍ തന്റേതു കൂടിയാവുന്ന അത്തരം പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളാണ് സമൂഹത്തെ ഒന്നിപ്പിച്ച് നിര്‍ത്തുന്നത്. ജാതി വ്യവസ്ഥ പങ്കാളിത്ത പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ മുഴുവന്‍ വിലക്കുന്നു. അത്തരം വിലക്കുകളാണ് ഹിന്ദുക്കളെ ഒരു ആര്‍ജ്ജവമുള്ള ജീവിതവും ചിന്തയുമുള്ള സമൂഹമായി മാറ്റുന്നതില്‍ നിന്നും തടയുന്നത്.

ambedkar, annihilation of caste, annihilation of caste translation, caste, Caste, Essay, Politics Share this Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International

Reactions

Add comment

Login to post comments

സമാനമായ ലേഖനങ്ങള്‍